ESTUDO DOS ORIXÁS NA UMBANDA

Caderno de estudo referentes aos Orixás na Umbanda. Uma introdução básica para compreender a energia Orixá.

Caderno de Estudo de Umbanda- Os Orixas de guerreirosdaluz

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Yorimá - Obaluayê

Obaluayê é a Vibração que está assentada no polo positivo ou irradiante da Linha da Evolução, que é a sexta Linha de Umbanda. É o Trono Masculino da Evolução, que representa e irradia a Vibração Divina que promove a Evolução contínua de todos os seres e elementos da Criação. Cor Amarelo e preto.

 Como Orixá Universal, Obaluayê irradia, o tempo todo, Sagradas Energias que nos fazem dar um passo à frente; inclusive transmutando ou modificando de forma positiva todo e qualquer sentimento, pensamento ou energia contrária à nossa evolução, principalmente para não atingir nosso perispírito e consequentemente atingir o nosso corpo físico por meio de doenças devido ao desiquilíbrio de pensamentos atraídos ou criados. Essa atuação se dá por meio da luz violeta, essencialmente transmutadora, a frequência mais alta de todas as cores do arco-íris. Por trás da simplicidade com que o Divino Pai Se manifesta entre nós, está presente “a chama violeta”, preciosa e Divina.

Muito associam Obaluayê apenas à ideia do Orixá Curador, “o Médico Sagrado da Umbanda”, que Ele realmente é. Mas Obaluayê representa mais que isto: Ele é o Senhor das Passagens de um plano para outro, de uma dimensão para outra, de um estado ou condição para outra, e mesmo do espírito para a carne e vice-versa, pois atua diretamente no processo reencarnatório, também acionando com o tempo se necessário  doenças como prova e expiação para nossa evolução registradas em nosso perispíritos por ações praticadas e registradas em encarnações passadas, para depuração de nosso perispírito.   É um Trono Divino que cuida da evolução dos seres, das criaturas e das espécies, por meio da irradiação dos Fatores Transmutador e Evolucionista.

O Fator Transmutador de Pai Obaluayê tem por função transmutar não apenas uma situação particular da nossa vida, como também a de transmutar a ação dos outros Fatores: é a Transmutação Divina atuante em toda a Criação. Transmutar significa transformar o negativo em positivo. Já o seu Fator Evolucionista ou Evolutivo tem por função criar as condições necessárias para a evolução dos seres, correspondendo, portanto, à Presença da Evolução atuante na Criação.

Na Umbanda, Obaluayê é geralmente sincretizado com São Roque e com São Lázaro. Em poucas regiões do país seu sincretismo é com São Sebastião.

 

São Roque, celebrado em 16 de agosto, é o santo católico protetor contra a peste e também o padroeiro dos inválidos e dos cirurgiões. Sua imagem mostra que tem ferimentos nas pernas; ao seu lado aparece um cachorro. Por sua vez, São Lázaro é um santo católico muito invocado para a cura de dores morais e físicas, sendo festejado em 17 de dezembro. Sua imagem mostra o santo coberto de feridas e um cachorro que lambe essas feridas. Observa-se que o cachorro, que aparece ao lado dos dois santos, é um animal que também entra no Mistério de Obaluayê e de Omolu.

O nome Obaluayê significa: “o Rei e Senhor da Terra” (Oba=Rei; Lu= Senhor; Ayê= Terra). Obaluayê é o Rei e Senhor do elemento terra e da matéria ou do mundo material. É conhecido como o Rei das Almas do Ayê, o Senhor das Almas.

O Trono da Evolução é um dos sete Tronos Essenciais que formam a Coroa Divina Regente do nosso planeta. Na Umbanda, ele projeta a Linha da Evolução, que é regida por Obaluayê (Orixá Masculino e Universal) e Nanã (Orixá Feminino e Cósmico).

Obaluayê e Nanã são Orixás que cuidam das passagens dos estágios evolutivos de todos os seres e elementos. Dão a sustentação energética Divina para que alcancemos o próximo passo do caminho evolutivo, para a subida dos degraus do caminho da evolução. Eles nos encaminham para dar o passo à frente e deixar para trás o que não serve mais para a nossa vida, despertando em nosso íntimo o desapego, a perseverança, a humildade, a paciência, a sabedoria adquirida com a experiência etc. também usam as energias que são guardadas pelos exus ao comando de Ogum Mege   da decomposição do corpo (duplo Etéreo ) para serem utilizadas nas grandes ondas de doenças  no sentido de fazer crescer as criaturas por expiações e provas através de  surtos de doenças quando são estabelecidas pelos grandes mentores do universo . Por isso, Obaluayê e Nanã regem o Mistério Ancião, dentro do qual trabalham os Pretos Velhos. O Mistério Ancião também está ligado aos Orixás Oxalá e Oyá-Tempo, envolvendo as noções de Espaço-Tempo. Este Mistério de Deus está voltado para a estrutura daqueles que se manifestam como “Velhinhos” - trazendo Sabedoria, Paciência, Experiência, Vivência, ausência de ansiedade diante do tempo e tudo o que representa a libertação pelo conhecimento verdadeiro, um conhecimento adquirido e posto na prática, trazendo a Sabedoria.  O “Velho” (curvado, com o caminhar lento etc.) é o arquétipo daquele que passou pelas eras e se estabilizou no tempo, carregando Conhecimento e Sabedoria. O “Velho” é aquele que nos faz acreditar, que nos emociona e que nos convence porque toca lá dentro da nossa alma. Quem nunca se emocionou diante da Simplicidade, da Humildade e do extremado Amor de um Preto Velho? Quantas vezes “o olhar” de um Preto Velho transformou vidas, trouxe esperança, abrandou corações? Os Pretos Velhos carregam justamente o magnetismo da Sabedoria, da Humildade e da Bondade, com o poder transformador das Energias que lhes são características e que provêm das Irradiações do Sagrado Trono da Evolução. Trabalha também com a linha de iansã para retiradas de espíritos doentes que vagam e se alojam em perispíritos de médiuns e de pessoas encarnadas. Ogum Megê  e Exu caveira  os generais são responsáveis pelos exus para  de proteger as energias negativas das doenças dos corpos em decomposição, para que espíritos impuro e endurecidos maldosos não a utilizem para a realização da maldade, a não ser quando necessário para fins evolutivos( quem não cresce pelo amor cresce pela dor,  a evolução nunca deve parar, a lei de causa e efeito deve ser aplicada, no momento certo conforme orientação dos mestres das alturas  em favor do crescimento espiritual da humanidade  também encaminham os espíritos perversos as esferas umbralinas  para que não possam  acumular mais débitos e prejudicar encarnados , e também para se purificarem nas  Estes espíritos perversos são encaminhados as esferas umbralinas para se purificarem se arrependerem ter despertamento do arrependimento, para serem resgatado no momento certo.

Evoluir é sair de um nível de consciência e alcançar outro, alcançar outra realidade. Evoluir é fazer uma passagem de uma condição para outra condição melhor. Obaluayê é o Orixá que nos ajuda a fazer a passagem, já que passagem é aqui sinônimo de evolução. O maior simbolismo de passagem é o desencarne, a passagem do mundo material para o mundo espiritual. Logo, o campo santo ou cemitério é um lugar sagrado, é o sítio sagrado de Obaluayê, assim como de Nanã Buroquê e de Omolu. O cemitério é “a casa de Obaluayê”, para onde todos nós iremos um dia. (e que possui várias dimensões .  Precisamos aprender a enxergar o cemitério como lugar sagrado, um portal aprender a ver a Presença de Deus e de Obaluayê naquele lugar sagrado que está destinado a receber nossos restos mortais, e também espíritos que ali permanecem por muito tempo grudados aos seus restos mortais por apego materialistas que não conseguem se libertar de seu envoltório físico, até o momento de afastar imaterialistas remorso, que não se justificam mais nos tempos de agora.

Os pontos de força de Pai Obaluayê são o cemitério (a calunga pequena) e o mar, este chamado também de calunga grande (porque nele eram jogados os corpos dos escravos mortos nas viagens forçadas da África para o Novo Mundo).

No processo da reencarnação, é também marcante a Presença de Pai Obaluayê e de Mãe Nanã. A reencarnação é a passagem do ser do plano espiritual para a realidade material.

O Mistério Obaluayê reduz o corpo plasmático do espírito ao tamanho do corpo carnal alojado no útero materno. Nesta redução, o espírito assume todas as características e feições do seu novo corpo carnal, já formado. O Divino Pai Obaluayê estabelece o cordão energético que une o espírito ao corpo (feto). E Mãe Nanã decanta o mental dos espíritos que irão reencarnar, apagando a memória das suas encarnações anteriores, para que possam recomeçar de forma proveitosa.

Nesta linha de Omulu trabalham também os médicos enfermeiros e todas as almas bondosas e caridades no serviço de refazimento do perispíritos de desencarnados e encarnados doentes conforme seu merecimento. A linha de Omulu e Obaluayê e Nanã tem vários setores desde o cemitérios até os hospitais de refazimento de cura etc.

Obaluayê é associado à Sabedoria, à Maturidade e à Ponderação, bem como os planetas Saturno e Júpiter.

Seu número é o quatro, que representa: o mundo material; os 4 pontos cardeais; os 4 elementos; o Alto/Embaixo/Direita/Esquerda; o quadrado. Simboliza a concretização do Divino no plano material. Seu primeiro elemento é a terra e o 2º elemento é a água.

Obaluayê e Nanã são Orixás que atuam magneticamente nos elementos terra e água. Obaluayê é ativo no elemento terra e passivo no elemento água. É um Orixá terra/água. Inversamente, e como seu par complementar, Mãe Nanã é ativa no elemento, trabalhando a mesma mais no campo da cura, elemento água e passiva no elemento terra. Ela é um Orixá água/terra.

Seu sincretismos são as senhoras Nossa Senhora Santa Ana, Nossa senhora das Dores etc.

Obs. um espirito errante é o que tem o livre arbítrio de escolher ficar vagando, devido a densidade de seu perispírito seja por vícios ou outro fato, desde que não prejudique ninguém. A partir do momento que começa a prejudicar algum encarnado estimulado ódio, raiva rancor, ódio pelo fato de com o tempo perceberem não sentirem mais as mesmas sensações de quando encarnados, são levados, caso aceitem ajuda, a hospitais de refazimento, do contrário serão levados ao umbral, encaminhados pelos Exus das ruas. (Exu de Lei etc...)  

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EXUS DO FOGO

Exus do Fogo, todos são subordinados pela linha negativa de Xangô que o Exu Gira-mundo, os espíritos destas falanges costumam ser galanteadores, grande manipuladores do fogo, do carma e da justiça divina, são alguns Exus do Fogo: Exu Brasa, Exu Mangueira, Exu Meia-Noite, Exu Vulcão, Exu Corcunda, Exu do Fogo, Exu Morcego, Exu Gira-Mundo entre tantos outros.

 

O Exu do fogo conta uma história interessante. Disse que através do fogo executa seus trabalhos de caridade, por ter ele, no tempo da inquisição, condenado várias pessoas para serem queimadas em fogueiras com a marca de bruxos.

E assim se passa a história, foi um jovem bem nascido, de família nobre, teve ótimos professores, uma educação esmerada, porém muito rígida pois a família era muito religiosa. Aos 16 anos o pai notou seu interesse extremo pelas artes e em contrapartida também pelo professor da mesma matéria. Com medo que isso pudesse significar algum desvio sexual, mandou-o imediatamente para o seminário.

Revoltado o rapaz, aceitou o seu destino, amargurando sempre o destino que havia sido escolhido para ele.

Na época histérica da caça as bruxas, já um pouco mais velho, tornou-se um verdadeiro carrasco da inquisição condenando a todos que caíam em seu julgamento sem a menor piedade. Forjou provas e aproveitando-se do cargo, condenou o próprio pai.

Hoje ele é considerado um bruxo e através do elemento fogo, tenta resgatar os elementos que carrega em seu carma. E vale a pena ver a habilidade deste Exu manipulando o fogo.

 

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IANSÃ – A LEI EM AÇÃO

"Iansã, grande guerreira, Orixá dos raios e dos ventos, ajude-me com sua energia a vencer as lutas e as dificuldades. Oyá, senhora dos ventos e das tempestades, coloco em tuas mãos minhas ações, meus desejos e preocupações.  Em tua Luz, consagro todos os minutos e horas do meu dia, para que eu compreenda todo bem que precise fazer, e tenha força para não ceder ao mal que venha bater em minha porta.  Que eu seja mais fraterno, compreensivo e capaz de perdoar.  Guie meus passos no caminho do bem e do amor; e que hoje, mais que ontem, possa contar com suas orientações e bênçãos. Com sua espada haverei de cortar a inveja e a falsidade de meus inimigos.  Retirai as vendas que me impedem de enxergar a verdade. Com a força de seus raios, peço que acenda a chama da vida aos desenganados e dê a força necessária para que continuem lutando na busca da cura de seus males. 

Êpa, Hei! Sarava Iansã!"

Iansã é a rainha das tempestades e ventos, Senhora da Justiça, a Orixá do tempo, responsável juntamente com Ogum na execução dos carmas na Linha da lei onde Xangô é o Juiz. É representada na Umbanda pelo símbolo de um raio, seu dia da semana é quarta-feira, sua cor é o Amarelo-coral e sua saudação é "Epa Hey".

Seu campo de atuação é o tempo, este que é a execução da Lei para aqueles que subverteram seus princípios básicos, ele age de forma imperceptível sobre as almas daqueles que deixaram o corpo e vagam a procura de seu plano vibratório, conduzindo-as conforme os desígnios dos executores do carma, pois o tempo é a própria sentença da Lei em execução, tanto na forma de castigo como na de recompensa. Quando temos pesados débitos para saldar e aceitamos passivos e humildes a execução da lei, o tempo é generoso, mas quando nos revoltamos contra a lei o tempo se torna eterno, nos fazendo perder o contato com a própria realidade.

Iansã como Orixá do tempo é implacável, mas justa em sua execução. O tempo é o meio entre o Alto e o Baixo, seu reino não pertence nem a Luz nem as Trevas e como age tanto na Luz quanto nas trevas não temos como escaparmos de suas malhas, pois ele não tem limites.

Iansã também é um Orixá da lei, que tem junto com Ogum a função de levar a todos os planos as mensagens de Xangô, que é o guardião das Leis. A Ela compete agir com o rigor exigido para o reequilíbrio astral dos espíritos. Ela distribui aos eguns, espíritos desencarnados, o fluido que sacia sua sede de clemência diante da lei, purificando-os antes de encaminhá-los a seus planos para lá cumprirem seus carmas. Ela também é encarregada de executar a justiça dentro do campo Santo, ou cemitério, onde Ela é a própria espada da Justiça, agindo de forma rigorosa sobre aqueles que lá ficaram presos pelos débitos adquiridos em sua passagem na carne e para isso tem como colaboradores os Exus de Lei e eguns redimidos, que ao servirem-na procuram apagar as marcas da lei.

Iansã também atua através do Ar, e por isso não tem um ponto de força específico, pois o ar se encontra em qualquer lugar. Sua força é a própria força do ar em movimento e seu poder é imenso, sua manifestação é gélida, causando tremores a quem dela se aproxima.

Quando alguém vai em busca de seu auxílio e está com a justiça ao seu lado, tem a mais poderosa força a sua disposição, pois quando Iansã volta a sua face luminosa para alguém justo, este é amparado por onde passar.

As pessoas que são regidas por Iansã são leais, determinadas, distintas, resistentes, dominadoras, corajosas e extremamente sedutoras, mas quando se deixam levar pelo ego se sobressaem pela falsidade, pela luxúria, pelo ciúme exagerado, se tornando violentos e fúteis e cultivando hábitos viciosos.

Isto é Iansã, a Orixá dos ventos e das tempestades, aquela que executa as sentenças carmicas. Se todos a conhecessem realmente, não a invocariam por motivos fúteis, pois como a Lei, Ela é rigorosa em sua cobrança e imparcial em sua execução. Infeliz daqueles que caírem sob seu poder na execução da justiça. Conscientes disto possamos sempre estar atentos aos nossos atos para que possamos sempre contar com Iansã ao nosso lado, com seu imenso poder de atuação e com sua espada que é o símbolo da justiça e da execução do carma.

	IANSÃ
Sincretismo	Santa Bárbara
Reino na Natureza	Ar / Pedreira
Linha de Vibração	Justiça / Execução Kármica / Maturidade
Símbolo	Abebé (Raio)
Saudação	Epa Hei
Cor	Amarelo Coral
Dia Comemorativo	04 de dezembro
Dia da Semana	Quinta, no TEDES, e Quarta nas demais correntes.
Ervas	Catinga de mulata, Cordão de frade, Gerânio cor-de-rosa ou vermelho, Açucena, Folhas de Rosa Branca , Erva de Santa Bárbara, Cravo da Índia, Louro.
Planeta	Júpiter e Lua. Associada também em Mercúrio
For e essência	Flores em tonalidades amarelo e coral. Essência de Patchouli
Fios e contas	Amarelo, laranja, dourado, vermelho
Comidas	Acarajé, bobó, inhame

 

Deve-se assinalar que Iansã, é uma subvibração enfeixada dentro da vibração Iemanjá.

Logicamente, muito do que se diz sobre Iemanjá também se aplica a Iansã, já que existe entre as duas forças uma relação de continência, contudo deve-se acentuar que a vibração Iansã, conquanto representativa do eterno feminino universal, traz em si o princípio da ação, da vontade direcionada, da capacidade de luta e conquista dos objetivos, lembrando que essa prerrogativa não é privilégio do polo Yang da natureza, mas um atributo legado por Deus a ambos os gêneros.

Esse fato valeu a Iansã na imagística dos africanos a alcunha de Orixá Guerreira, aquela que, segundo as lendas, combatia ao lado de Xangô.

Os combates que Iansã representa são, na verdade, as lutas enfrentadas pelas mulheres na superação das dificuldades, dos desafios da vida, na batalha pela sobrevivência e pela transformação da realidade objetiva, em parceria com seus companheiros, afinal criar e educar filhos equivale a vencer uma guerra, mas é mais meritório; ser o sustentáculo moral de uma família tem mais valor do que defender um império.

 

PRECES

Salve Iansã, Orixá dos ventos. Rainha das tempestades.
Mãe que afugenta para bem longe os que nos querem fazer mal.
Deusa guerreira e corajosa, que defende seus filhos com a espada de cobre.
Mãe da alegria e do bom viver, que teus ventos abra meus
Caminhos, encoraje minha Alma e alegre meu coração.
Ê PARREI OYÁ!

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Sarava Iansã a grande guerreira, Orixá do raio e do vento, que ajuda com sua energia vencer as lutas e as dificuldades.

Sarava Senhora Rainha dos ventos proteja todos nós.
Oyá Deusa do rio Niger, senhora dos ventos e das tempestades. Coloco em tuas mãos minhas ações na luz de tua luz, eu te consagro todos os minutos e horas desse dia, meus trabalhos, minhas preocupações, meus desejos, os meus lazeres são teus.
Daí - me hoje a tua luz poderosa para que eu compreenda todo bem que preciso fazer e tenha força para não ceder o mal que tenta bater em minha porta, que eu consiga ser mais fraterno, mais irmão, mais compreensivo e capaz de perdoar.
Dirija meus passos no caminho do bem e do amor, e hoje mais que ontem todos nós possamos contar com sua orientação, com a tua benção, com o teu amor.
Com tua espada haveremos de cortar as demandas dos invejosos, dos falsos, dos inimigos, dos olhos grandes, que necessitam de enxergar a verdade.
Dando conformação aqueles que sofrem, com a força dos teus raios, nós te pedimos, que acenda a chama da vida dos que estão desenganados, de a eles força para continuar lutando na cura de seus males.
Sarava Iansã majestosa Senhora a vossa proteção em vosso louvor em brado unidos saudamos.
Êpa Rei Iansã !

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Oiá… Oiá… nossos passos. Iansã, Deusa máxima do Cacurucaia… Bamburucena, Rainha, Mãe e Protetora. Eparrei nossa mãe Divina. Deusa divina dos ventos e das tempestades. Deixa-nos sentir também a tua bonança. Iansã dos relâmpagos, dá-nos uma faísca da tua graça divina. Eparrei, Eparrei… Oiá!

Iansã protetora nas grandes demandas, nas grandes tempestades, Abranda esta tormenta que a minha vida invade. Fazei que eu caminhe com o amparo de vossas mãos, Para que eu seja mais firme em meu pensamento e minha razão. Perdoe-me as minhas faltas, Ajudando-me a ver onde está mais escuro, na minha estrada terrena.
Assim Seja!

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Nossa gloriosa Mãe Iansã, receba-nos em seus braços, na certeza de que a senhora velará por nós. Defenda-nos das invejas, do negativismo e das demandas; que com seu vento a senhora varra todas as nossas dúvidas e que o fogo do seu amor aqueça os nossos corações. Iansã, rainha de Xangô, rainha dos raios, contemplando a sua beleza, nós, seus filhos de fé e admiradores, num ato de humildade levamos nossos corpos ao chão, diante dos seus pés, numa prova de reverência, fé e amor. Senhora rainha, que a sua espada defenda todos os seus filhos e que a sua coroa brilhe nas nossas mentes, assim como brilha sempre ao raiar do sol e com isso possamos enxergar ainda mais os caminhos pelos quais nos vemos obrigados a passar. Neste momento de fé Iansã, olhe e abrande a dor dos seus filhos que padecem.

Eh pa hei Oya!

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Ó gloriosa Mãe guerreira, dona das tempestades,

Protegei-me eu e minha família contra os maus espíritos,
Para que eles não tenham forças de atrapalhar minha caminhada,
E que não se apossem da minha luz.
Ajudai-me para que as pessoas más intencionadas
Não destruam minha paz de espírito.
Mãe Iansã, cubra-me com seu manto sagrado,
E leve com a força dos seus ventos tudo que não presta para bem longe.
Ajudai-me na união da minha família, para que a inveja
Não destrua o amor que há em nossos corações.
Mãe Iansã, em vós eu creio, espero e confio!

Que Assim seja e Assim será!   

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XANGÔ – TRONO DIVINO DA JUSTIÇA

"Meu Pai Xangô, o Senhor que é Rei da Justiça, faça　 valer sempre a vontade Divina, purifique minha alma nas águas de sua cachoeira.　 Se errei, conceda-me a luz do perdão.　

Faça de seu peito largo e forte meu escudo para que os olhos de meus inimigos não me encontrem.　

Empresta-me sua força de guerreiro para combater a injustiça e a cobiça.　

Que seja feita a justiça para todo o sempre.　

Conceda-me　 a graça de receber sua luz e sua proteção.　 Minha devoção te ofereço.

Kawô Kabecile! Salve Xangô!"

Xangô é o Orixá guardião do ponto de força da justiça, é o senhor do fogo e como tal age quando decide punir os que afrontam a Lei do Criador, lei esta que é como a rocha que esmaga e aniquila a todos que carregam seu peso sobre os ombros.　

Sempre disposto a nos ouvir, se nossa demanda for justiça, nos acompanhará, e se for injustiça, nos esclarecerá e se mesmo assim não o ouvirmos, seremos então submetidos aos rigores da Lei, que são o seu reverso. Sua Luz é o amparo, seu fogo é a purificação, pois somente pelo fogo o minério bruto e imperfeito é fundido e temperado, assim eliminando toda sua impureza se tornando perfeito.　

Como já vimos tudo na vida tem seu dois lados: o positivo e o negativo, a Luz e a Escuridão, o Bem e o Mal. Sendo assim todos os homens também tem estes dois lados e a facilidade de ir de um para o outro, de acordo com a situação que vivencie, temos então que buscar o equilíbrio entre eles, não sendo omissos em respeito aos nossos atos, sabendo admitir nossos erros, procurando corrigi-los e sendo humildes em recuar a uma situação onde o mal esteja prevalecendo, buscando o conhecimento e as forças necessárias para melhor combatê-lo, pois assim permaneceremos sempre em uma escala ascendente de evolução e não afundados em nossa própria arrogância.　

Quem compreende o verdadeiro sentido das leis do equilíbrio e a ela se submete, estará sempre por ela amparado. Mas quem ousar a desafiá-la e tentar fugir dela, por ela será "castigado" e "abandonado". Por outro lado quem se redimir e reconhecer seus erros e se curvar a ela, a terá de volta ao seu lado. Que ninguém use os mistérios Divinos pra prejudicar ninguém, senão irá passar pela balança de Xangô, e o peso da lei o atirará nas trevas.　

De todos os orixás da Umbanda, Xangô apesar de rígido, sério e calado, é o que mais gosta de falar da lei, e se todos que o procurarem tiverem a paciência e a humildade necessária para entendê-lo, serão lentamente envolvidos por seus fluidos energéticos equilibradores, se restabelecendo.　

Podemos observar que as pessoas que são regidas por Xangô se destacam pela obstinação, pela inteligência, por serem ponderadas, e por honrarem sua dignidade e seu brio, mas quando se deixam levar pelo ego se tornam mesquinhos, extremamente vaidosos, conservadores, intolerantes e orgulhosos.　

Xangô é o Orixá da Justiça, o Senhor dos Raios e Trovões, é aquele que coordena todas as leis cósmicas do Criador, seu elemento fundamental é o Fogo e a Terra, sua cor é o marrom, seu dia da semana é quarta-feira, seu ponto de força e vibração são os raios e trovões, são as pedreiras nas montanhas, rios cachoeiras e mares e sua saudação é "Kawô Kabecile".　

Alguns descrevem sua força de atuação dizendo que o Xangô da Pedra Branca ampara, enquanto o Xangô da Pedra Negra executa. O das cachoeiras e mares purificam, assim também como o do fogo que queima tudo o que há de ruim em nós. O Xangô da Terra ampara os que caíram e aguarda que despertem de sua ignorância, o dos raios é o que traz as Leis Divinas do Alto para a Terra, e o do tempo é o que julga a duração das penas da Lei.　

Se todos pudessem buscar conhecer os mistérios de Xangô, agiriam com mais equilíbrio, se policiando para que não sejam submetidos aos rigores da lei. Que ninguém desafie as Leis Divinas, se não, encontraram muitas pedras em seu caminho, todas colocadas por Xangô, o Orixá da Justiça e do Fogo purificador.

Sincretismo	São Jerônimo, São João Batista e São Pedro
Reino na Natureza	Pedreiras
Linha de Vibração	Justiça / Razão
Símbolo	Oxê (Machado de dois lados)
Saudação	Kawô Kabecile
Cor	Marrom
Dia Comemorativo	30 de setembro, 24 de junho, 29 de junho
Dia da Semana	Quinta, no TEDES, e Quarta nas demais correntes.
Ervas	Folhas de Limoeiro, Erva Moura, Erva Lírio, Folhas de Café, Folhas de Mangueira, Erva de Xangô, Alevante, Quebra-Pedra, Alfavaca Roxa, Musgo de Pedra
Planeta	Júpiter
For e essência	Cravos – vermelhos e brancos
Fios e contas	Marrom

　

PRECES

Oh! Senhor dos Trovões. Pai da Justiça e da retidão. Orixá que abençoa os injustiçados e castiga os mentirosos e caluniadores. Defenda, meu Senhor, minha casa, minha família dos inimigos ocultos, dos ladrões e dos mentirosos. Oh! Xangô rogo-te as vibrações de amor e misericórdia, Pai da dinastia humana, livra-me de todo escândalo. Kaô Cabecilê!

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Senhor de Oyó. Pai justiceiro e dos incautos. Protetor da fé e da harmonia. Kaô Cabecilê do Trovão. Kaô Cabecilê da Justiça. Kaô Cabecilê, meu Pai Xangô. Morador no alto da pedreira. Dono de nossos destinos. Livrai-nos de todos os males. De todos os inimigos visíveis e invisíveis. Hoje e sempre, Kaô meu Pai!

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Salve Xangô! Orixá de grande força e harmonia.

Protetor dos injustiçados e advogados das boas causas.

Pedimos que nos envie um raio de luz e uma faísca de seu incomensurável poder, a fim de abrandarmos a violência de nossa manifestações de ódio e de rancor contra os nossos semelhantes. Mostrai-nos o caminho certo, para cumprirmos a missão que foi determinada pelo Pai. Se nossos erros ou nossas faltas nos desanimarem, deixai-nos sentir a sua presença, para seguir suas pegadas no caminho da fé e da caridade, para que assim possamos levar a Sua Justiça por toda a eternidade. Assim seja!

..................

Kaô cabecilê, grita Zambi, e ecoa em todos os cantos da Terra, na força do Criador, Sarava Xangô Orixá maior, dono de todas as cabeças. Repicam os grandes Atabaques da Lei de Umbanda, Kaô cabecilê, Rei do Nagô, nós sentimos sob a força de vossa vibração os fluídos benéficos de tua luz. Rei da Justiça, soberano da Sabedoria, abre seus braços sobre nós e esclareça os nossos dirigentes para que não se choquem em emoções pessoais. Kaô Cabecilê, vejo tua Pena de Ouro, tua Machada, tua Chave, tua Sabedoria presentes neste Conga. Senhor dai-nos força e perdoai-nos se vós o ofendemos com nossos atos ou palavras, oh Orixá da palavra e da escrita. Sarava todos os Xangôs, Kaô Alafim, Achê, Agojô, Agogô, Aganjú e Sarava Xangô Laiara é hoje dia de Xangô, Kaô, Alafim e Agojô te dedicamos este nosso Adarrum. Sarava Xangô Kaô Cabecilê. Que assim seja para todo e sempre!

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Poderoso Orixá de Umbanda, Pai, companheiro e guia. Senhor do equilíbrio e da justiça. Auxiliar da Lei do Carma, Só tu, tens o direito de acompanhar pela eternidade, Todas as causas, todas as defesas, acusações e eleições, Promanadas das ações desordenadas, ou dos atos impuros e benfazejos que praticamos.

Senhor de todos os maciços e cordilheiras, Símbolo e sede da tua atuação planetária no físico e astral.

Soberano Senhor do Equilíbrio, da equidade, Velai pela inteireza do nosso caráter.

Ajude-nos com sua prudência.

Defenda-nos das nossas perversões, Ingratidões, antipatias, falsidades, Incontenção da palavra e julgamento indevido dos atos Dos nossos irmãos em humanidade.

Só Tu és o grande Julgador.

Kaô Cabecilê Xangô!

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Kaô meu Pai, Kaô

O Senhor que é o Rei da Justiça, faça valer por intermédio de seus doze ministros, a vontade Divina, purifique minha alma na cachoeira.

Se errei, conceda-me a luz do perdão.

Faça de seu peito largo e forte meu escudo, para que os olhos de meus inimigos não me encontrem.

Empresta-me sua força de guerreiro, para combater a injustiça e a cobiça.

Minha devoção ofereço.

Que seja feita a justiça para todo o sempre

É meu Pai e meu defensor, conceda-me a graça de receber sua luz e de receber sua proteção.

Kaô meu Pai Xangô, Kaô!

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Oração dos doze Ministros de Xangô

Salve São Jerônimo, São João e São José!

Sarava, oh poderoso Pai Xangô!

Sarava os Doze ministros de Xangô!

Sarava meu pai Xangô e seus doze ministros da sua corte, grande Orixá, rei da justiça.

Senhor do trovão raiado olhai por mim no poder desta reza. Xangô poderoso, pai bondoso, mas justiceiro, peço aos teus Doze Ministros por mim, para que me absolva no seu grande tribunal do céu e da terra.

Doze pedras sustentam tua coroa no mais alto dos penhascos, que pai Zambi te deu. Olhai por mim, meu pai. Doze Ministros, Doze coroas, Doze meses do ano eu vencerei e vencerá quem estiver ao meu lado, pois assim, o meu pai, o senhor Xangô, quer.

Ao 1º Ministro Eu peço pela minha saúde

Ao 2º Ministro Eu peço vitória em tudo que eu queira e mereça.

Ao 3º Ministro Eu peço perdão pelas minhas faltas

Ao 4º Ministro Eu peço Amor, e que ele nunca me falte, que eu possa também dar a quem não tem.

Ao 5º Ministro Eu peço justiça e que ela seja feita conforme sua vontade

Ao 6º Ministro Eu peço coragem na luta, e nunca fugir dela.

Ao 7º Ministro Eu peço sabedoria nas decisões.

Ao 8º Ministro Eu peço autoridade para mandar pra longe de mim os inimigos.

Ao 9 Ministro Eu peço fartura na minha vida e na minha casa.

Ao 10º Ministro Eu peço verdade a qualquer custo.

Ao 11º Ministro Eu peço união com os meus e a todos que estejam do meu lado.

Ao 12º Ministro Eu peço a Misericórdia de Xangô,

Pois essa é a reza de invocação aos doze ministros.

E com esta reza eu estarei protegido, estarei guardado pelo poder,

Pela Luz e pela Glória do senhor da Justiça.

Kaô Cabecilê! Meu Pai Xangô.

Que assim seja!

E para sempre seja louvado!       

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"Guias" - Colares

As GUIAS usadas na Umbanda são aqueles colares coloridos que os médiuns utilizam nos trabalhos, fazendo parte do uniforme do Umbandista. Estes “colares” são verdadeiros para-raios em defesa dos médiuns...

Guias colares from guerreirosdaluz

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"Orixás" As 7 Linha ou Vibrações originais

Para entendermos um pouco mais a Umbanda, devemos primeiramente conhecer "parte" da Hierarquia Espiritual existente, desde a Divindade Suprema, bem como as suas Linhas ou Vibrações Originais.

Nesta Hierarquia, temos em primeiro plano o Absoluto - Divindade Suprema, ou seja Deus, no qual promove um Colegiado Supremo que se divide em dois tipos de Hierarquia Espiritual: a do Cosmo Espiritual e a do Universo Astral, no qual explicaremos abaixo...

Orixás as 7 linhas ou vibrações originais from guerreirosdaluz

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O QUE SÃO ORIXÁS?

O planeta em que vivemos e todos os mundos dos planos materiais se mantêm vivos através do equilíbrio entre as energias da natureza. A harmonia planetária só é possível devido a um intrincado e imenso jogo energético entre os elementos químicos que constituem estes mundos e entre cada um dos seres vivos que habitam estes planetas.

Um dado característico do exercício da religião de Umbanda é o uso, como fonte de trabalho, destas energias. Vivendo no planeta Terra, o homem convive com Leis desde sua origem e evolução, Leis que mantêm a vitalidade, a criação e a transformação, dados essenciais à vida como a vista desenvolver-se a cada segundo. Sem essa harmonia energética o planeta entraria no caos.

 O fogo, o ar, a terra e a água são os elementos primordiais que, combinados, dão origem a tudo que nossos corpos físicos sentem, assim como também são constituintes destes corpos.

Acreditamos que esses elementos e suas ramificações são comandados e trabalhados por Entidades Espirituais que vão desde os Elementais (espíritos em transição atuantes no grande laboratório planetário), até aos Espíritos Superiores que inspecionam, comandam e fornecem o fluido vital para o trabalho constante de CRIAR, MANTER e TRANSFORMAR a dinâmica evolutiva da vida no Planeta Terra.

A esses espíritos de alta força vibratória chamamos ORIXÁS, usando um vocábulo de origem Yorubana. Na Umbanda são tidos como os maiores responsáveis pelo equilíbrio da natureza. São conhecidos em outras partes do mundo como "Ministros" ou "Devas", espíritos de alta vibração evolutiva que cooperam diretamente com Deus, fazendo com que Suas Leis sejam cumpridas constantemente.

O uso de uma palavra que significa “dono da cabeça” (ORI-XÁ) mostra a relação existente entre o mundo e o indivíduo, entre o ambiente e os seres que nele habitam. Nossos corpos têm, em sua constituição, todos os elementos naturais em diferentes proporções. Além dos espíritos amigos que se empenham em nossa vigilância e auxílio morais, contamos com um espírito da natureza, um Orixá pessoal que cuida do equilíbrio energético, físico e emocional de nossos corpos físicos.

Nós, seres espirituais manifestando-se em corpos físicos, somos influenciados pela ação dessas energias desde o momento do nascimento.

Quando nossa personalidade (a personagem desta existência) começa a ser definida, uma das energias elementais predomina – e é a que vai definir, de alguma forma, nosso "arquétipo".

1.2 -  AFINIDADES

Os filhos de fé não recebem influências apenas de um ou dois orixás. Da mesma forma que nós não ficamos presos à educação e à orientação de um pai espiritual, não ficamos também sob a tutela de nosso orixá de frente ou adjuntó.

Frequentemente recebemos influências de outros orixás (como se fossem professores, avós, tios, amigos mais próximos na vida material). O fato de recebermos estas influências, não quer dizer que somos filhos ou afilhados desses orixás; trata-se apenas de uma afinidade espiritual.

Uma pessoa, às vezes, não se dá melhor com uma tia do que com uma mãe? Assim também é com os orixás. Podemos ser filhos de Ogum ou Oxum e receber mais influências de Xangô ou Iansã. Posso ser filho de Obaluaiê e não gostar de trabalhar com entidades que mais lhe dizem respeito (linha das almas), preferindo trabalhar com entidades de cachoeiras.

O importante é que nos momentos mais decisivos de nossas vidas, suas influências benéficas se façam presentes, quase sempre uma soma de valores e não apenas e individualmente, a característica de um único orixá.

1.3 - ORIXÁS - ELEMENTOS PRIMORDIAIS E SUAS RAMIFICAÇÕES

1.4 - OS 7 RAIOS DOS ORIXÁS

Estes são os Raios dos Orixás de Umbanda, comandantes das energias criadoras, mantenedoras e transformadoras dos elementos da natureza, tendo sob seus comandos legiões de espíritos de várias vibrações evolutivas dentro de seu Raio.

 Eles realizam o milagre da vida e distribuem essa energia no corpo da magia, para os locais que delas necessitam, para ajuda e fortalecimento dos espíritos encarnados e desencarnados.

  

As 07 Linhas dos Trabalhadores Espirituais de Umbanda, não devem ser confundidas com os Sete Raios de que estamos tratando, uma vez que estas Linhas são dos Regentes planetários das energias da natureza.

1º Raio – Alento Criador – IEMANJÁ / NANÃ

As forças que atuam na Lua originam-se de duas fontes planetárias que são: Vulcano, cuja função é de atuar no homem comum e não evoluído, Uranos que atua no homem dotado de Inteligência desenvolvida, capaz de um aprimoramento rápido na senda evolutiva. Cabe a esses Orixá estimular a sorte de vida, nas suas múltiplas manifestações que vão das mais ínfima expressão de vida ao mais poderoso dos seres criados. Sendo a Lua um corpo morto, sua atenção sobre a Terra só poderia expressar-se como intermediária de outros planetas, cabendo ao Sol uma partícula de si mesmo, nas noites de plenilúnio, onde a deusa dos amantes esplandece sua face iluminada.

2º Raio – Paz e Sabedoria – OXALÁ

Nunca, em tempo algum, necessitou a humanidade tanto de paz, como agora, voltados como estamos para as inferioridades da vida, esquecemos os preceitos áureos, que elevam e dignificam o ser humano, por exclusiva falta de sabedoria. O homem, aturdido nas disputas do dia-a-dia, nos anseios e desejos inconfessáveis, esquece o destino grandioso, que lhe está determinado, qual seja a introspecção e o balanço diário de suas ações. A refulgência do astro rei, o SOL empresta às ações deste maravilhoso orixá atitudes idênticas em perfeita consonância com as irradiações de OLORUN.

3º Raio – Poder Transformador – OMOLU

O grande laboratório da natureza está afeto à administração do grande Orixá Omolu, Senhor da desintegração e agente cármico a que todos os seres vivos estão subordinados. A percuciência de sua ação nada lhe passa despercebido; seu poder estende-se às mais variadas formas físicas terrestres possibilitando, assim, a libertação das moléculas que, por sua vez, irão constituir novos corpos. O planeta Saturno influi decisivamente na atuação do Senhor Omolu e tem nele a mais lídima expressão da sua influência na Terra.

4º Raio – Poder Mantenedor – OXOSSI / OSSÃE

Ao criar o planeta Terra, OLORUN determinou que o mesmo seria mantido por um Poder responsável; esse cargo coube a Oxóssi, rei de todas os gazes cósmicos. Essa atribuição, que desempenha esse Orixá, merece os louvores do Poder maior, por dar por inteiro, com denodo nunca visto à sanha humana de querer destruir o patrimônio – fauna e flora – que o homem, na sua ganância e maldade, persiste em exterminar. O planeta Mercúrio influi na regência do Orixá Oxóssi.

5º Raio – Harmonia e Justiça – XANGÔ / IANSÃ

O poder que enfeixa esse Orixá traduz-se na balança da justiça que ele usa com discernimento e propriedade, a fim de dirimir, punir faltosos e reconhecer méritos daqueles que os têm. Sendo agente direto do carma, sua propensão é trazer equilíbrio às ações humanas, auxiliando por Iansã, cuja sentença é: Ciência e Determinação. Tem no exercício do seu poder o influxo dos planetas Júpiter e Plutão.

6º Raio – Amor e Devoção – OXUM/ OXUMARÊ

Oxum recebe a influência maravilhosa do planeta mais brilhante do firmamento, conhecido por muitos nomes: Estrela Vésper, estrela matutina, estrela d'alva, Lúcifer, o portador da Luz e também conhecido por Vênus. Saudamos, pois no céu, a brilhante Estrela do Pastor, astro que os Caldeus veneravam entre tantos outros. Seu aparecimento na tela sideral corresponde ao nascer da aurora que aos sensitivos desperta sentimentos generosos, tendências para o amor divino, que suaviza, de algum modo, a vida dos humanos. Oxum e Oxumarê são os regentes naturais do 6º Raio.

7º Raio – Ritual e Magia – OGUM

Ogum constitui a expressão da vontade na manifestação interna e externa. Tem o seu poder assegurado em todo círculo, que representa a Vontade condicionada e a experiência através da síntese ritualística.

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Orixás e suas correspondências vibratórias

Os Orixás são aspectos da Divindade, altas vibrações cósmicas que se rebaixam até nós, propiciando a apresentação da vida em todo o Universo. Cada um dos orixás tem peculiaridades e correspondências próprias na Terra: cor, som, mineral, planta regente, elemento, signo zodiacal, essências, ervas, entre outras afinidades astro-magnéticas que fundamentam a magia na Umbanda por linha vibratória.
Encontraremos nos sítios vibracionais dos orixás sempre os três reinos: animal, vegetal e mineral. Os sete sítios vibracionais principais são: mar, praia, rio, cachoeira, montanha, pedreira e mata, os quais descrevemos a seguir.

Mar: Tudo no mar é movimento. Seu incessante vai e vem é a própria pulsação da vida, com sua expansão e contração, cheia e vazante, levando tudo o que é negativo, transformando-o e devolvendo convertido em positivo. Seu próprio som expressa essa possante e magnífica transformação.

Praia: Tem praticamente a mesma composição do mar, sendo condensadora, plasmadora, fertilizante e propriciatória. Faz um potente equilíbrio elétrico, desimpregnado, descarregando excessos e promovendo o equilíbrio da energia interna do indivíduo.

Rio: Condutor, fluente, sem ser condensador, faz as energias fluírem, e também vitaliza. É muito importante numa purificação astro-física do indivíduo e na eliminação da energia interno do indivíduo.

Cachoeira: Encontramos elementos coesivos das pedras (mineral) e água potencializada na queda da cachoeira, que produzem ou conduzem várias formas de energia. Como as águas fluem num só sentido, purificam, descarregam, vitalizam, equilibram e fortalecem o indivíduo como um todo (no físico-etérico).

Pedreira: Reestrutura a forma, regenera, fixa, condensa, plasma e dá resistência mental, astral e física ao indivíduo.

Mata: condensa prana (energia vital), restabelece a fisiologia orgânica, principalmente a psíquica, fortalece a aura, o campo astral, o eletromagnetismo, a saúde, o mediunismo, plasmando forças sutis.

Montanha: Mesmo procedimento acima, havendo predominância dos elementos eólicos.

Fonte: livro Umbanda Pé no Chão - Ed. do Conhecimento

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Prece para Xangô

Oh! Senhor dos Trovões. Pai da justiça e da retidão. Orixá que abençoa os injustiçados e castiga os misteriosos e caluniadores. Defenda meu Senhor, minha casa, minha família dos inimigos ocultos, dos ladrões e dos mentirosos.
Oh! Xangô roga-te as vibrações de amar e misericórdia, Pai da dinastia humana, livra-me de todo escândalo.
KAÔ CABECILE!
ORAÇÃO PARA XANGÔ
Poderoso Orixá de Umbanda,
Pai, companheiro e da Justiça.
Auxiliar da Lei do Carma,
Só tu, tens direito de acompanhar pela eternidade,
Todas as causas, todas as defesas, acusações e eleições,
Promandas das ações desordenadas, ou dos atos impuros e benfazejos que praticamos.
Senhor de todos os maciços e cordilheiras.
Símbolo e sede da tua atuação planetária no físico e astral.
Soberano Senhor do Equilíbrio, da equidade,
Velai pela inteireza do nosso caráter.
Ajude-nos com sua prudência.
Defenda-nos das nossas perversões,
Ingratidões, antipatias, falsidades,
Incontenção da palavra e julgamento indevido dos atos
Dos nossos irmãos em humanidade.
Só Tu és o grande Julgador.
Kaô Cabecilê Xangô.

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OXOSSI

Oxóssi é um dos Raios Divinos e está assentado ao polo positivo do Trono do Conhecimento.

Oxóssi irradia o Conhecimento e atua em nosso mental estimulando nossa busca pelo conhecimento no sentido mais amplo da palavra, de modo a expandir todos os Sentidos da nossa vida. Os Trabalhadores desta linha também amparam os seres que fazem bom uso dos conhecimentos adquiridos (aplicando-os para a própria evolução e no esclarecimento e auxílio ao próximo).

Por isso, Oxóssi representa o arquétipo do Grande Caçador: aquele que vai buscar e nos traz o Conhecimento e respostas inteligentes às nossas necessidades de aprendizado e evolução. Oxóssi é o raciocínio hábil, o cientista, o doutrinador, é o grande comunicador, é a Divindade da Expansão.

Está sob sua irradiação e cuidados dos trabalhadores desta linha todos os frutos, ervas e flores e de toda a vida existente nas florestas, campos, matas e adjacências.  Ou seja, toda fauna e flora planetária.

Seu primeiro Elemento de atuação é o Vegetal (que nos purifica, limpa, nutre e cura) e o seu segundo Elemento é o Ar (que leva, espalha e expande).

 

ALGUNS CABOCLOS DE OXÓSSI:

Arranca Toco (Ogum/Oxóssi), Araribóia (Ogum/Oxóssi), Cobra Coral (Xangô/Oxóssi), Caboclo Guiné, Caboclo Arruda, Pena Branca (Oxalá/Oxóssi), Pena Verde, Pena Azul (Oxóssi/Iemanjá), Cabocla Jurema, Pena Dourada (Oxóssi/Oxum), Tupinambá (Oxalá/Oxóssi), Tabajara, 7 Flechas (Oxalá/Oxóssi), Tupiára, Tupiaçu, Caboclo da Mata Virgem (Oxóssi/Oxum), Caboclo Rei da Mata (Oxalá/Oxóssi), Caboclo Pery, Caboclo Rompe Folha (Ogum/Oxóssi), Caboclo Coqueiro, Caboclo 7 Palmeiras (Oxalá/Oxóssi), Caboclo Folha Verde, Caboclo Rompe Mato (Ogum/Oxóssi), Caboclo Guarani (O

xalá/Oxóssi), Caboclo Jupissiara, Caboclo Tupã, Caboclo Ibiratam, Caboclo 7 Penas das Matas (Oxalá/Oxóssi).

Observação: Em geral, os nomes em tupi-guarani são de Caboclos de Oxóssi.

 

ALGUNS EXUS DE OXÓSSI:

Marabô, Tronqueira (Ogum/Oxóssi/Obaluayê), Exu Mangueira, Exu 7 Folhas Verdes (Oxalá/Oxóssi), Exu Folha Verde, Exu das Matas, Exu Cipó, Exu Samambaia, Exu Pantera Negra (Oxóssi/Omolu), Exu 7 Garras (Oxalá/Oxóssi), Exu Pimenta (Oxóssi/Xangô), Exu Arranca Toco (Obaluayê/Ogum/Oxóssi), Exu Quebra Galho (Oxóssi/Ogum) , Exu Abre Mata (Oxóssi/Ogum), Exu Rompe Mato (Ogum/Oxóssi), Exu da Moita, Exu das Campinas (Oxóssi/Oxalá), Exu do Pantanal (Oxóssi/Nanã), Exu 2 Tocos (Oxóssi/Omolu) , Exu Folha Seca (Oxóssi/Omolu), Exu Gato, Exu Gato Preto (Oxóssi/Omolu), Exu Pantera, Exu Pena de Coruja, Exu Pena de Urubu (Oxóssi/Omolu), Exu Pena Preta (Oxóssi/Omolu), Exu Selvagem, Exu 7 Folhas (Oxalá/Oxóssi), Exu 7 Folhas Secas (Oxalá/Oxóssi/Omolu), Exu 7 Tronqueiras (Oxalá/Oxóssi/Obaluayê), Exu Tranca Matas (Ogum/Oxóssi), Exu Coquinho, Exu Coqueiro, Exu Coquinho dos Infernos, Exu da Campina (Oxalá/Oxóssi). 

Observação: Em geral, os nomes de felinos e outros animais são de Exus de Oxóssi.

 

ALGUMAS POMBAGIRAS DE OXÓSSI:

Esmeralda, Maria Padilha das Matas, Pombagira das Matas, Pombagira Rainha das Matas.

TRONO	Trono Masculino do Conhecimento
Linha	Conhecimento
Fator	Direcionador (fator puro) e Expansor (fator misto)
Essência	Conhecimento/raciocínio
Elemento	Vegetal e Ar
Polariza com	Obá
Cor	Verde, azul-escuro, magenta
Fio de Contas	de cristal ou de pedras verdes, ou então de sementes
Ferramentas	Arco e Flecha, Penas
Ervas	acácia-jurema, abre-caminho, alecrim (alecrim de caboclo, alecrim do campo etc.), alfavaca do campo, alfazema de caboclo, amoreira (folhas), araçá de coroa, araçá da praia, araçá do campo, arruda miúda (ou arruda fêmea), aperta-ruão, bredo de Santo Antonio, cabelo de milho, caiçara, capim limão, capim cidrão, casca de laranja, chapéu de couro, cipó caboclo, cipó camarão, cipó cravo, coco de iri, erva curraleira, erva-doce, espinho cheiroso, desata-nó, espinheira santa, eucalipto, folhas de pitanga, folhas de manga, guiné, goiabeira, gengibre, guaco cheiroso, guaxima cor-de-rosa, guiné de caboclo, guiné pipi, hissopo, hortelã, incenso de caboclo, ingá, jaborandi, jurema branca, jureminha, jurema preta, levante, língua de vaca, malva do campo, malva rosa, maminha de vaca, manjericão, pacatirão, pariparoba, peregum verde, peregum verde e amarelo, pau d’água, pitanga, pitangatuba, patchuli (folhas), quebra demanda, rabo de tatu, romã, sabugueiro, saião, São Gonçalo, taioba.
Simbolos	arco e flecha (Ofá) e um rabo de boi (Eruexim)
Ponto na Natureza	As matas
Flores	plantas, ervas e flores nativas (do campo)
Essências
Pedras	quartzo verde, esmeralda, jade, amazonita, turquesa, calcita verde. Dia indicado para a consagração: 3ª-feira. Hora indicada para a consagração: 09 horas
Metais e Minérios	Bronze (latão), Manganês- Dia indicado para a consagração: 3ª-feira. Hora indicada para a consagração: 08 horas
Saúde	cérebro inferior, olho esquerdo, ouvidos, nariz e sistema nervoso.
Planeta	Mercúrio
Dia da Semana	Quarta Feira
Chacra	Frontal
Saudação	"Salve nosso Pai Oxóssi!"- Resposta: "OKÊ ARÔ!", ou então: “OKÊ, OXÓSSI!”- Do Yorubá: Okê= monte; Arô = título honroso dado aos caçadores. O significado da saudação seria: “Salve o maior dos caçadores!”; ou “Salve o grande caçador!”
Bebida	aluá, mate (chá) com mel, cerveja branca, vinho tinto doce, vinho tinto rascante, batida de mel, vinho branco, licor de caju, garapas, vinhos doces, genebra, bebidas fermentadas e licores de frutas em geral
Animais
Comidas	abacate, abacaxi, abio, abóbora, amendoim, bacaba, bacuri, banana, butiá, cacau, caju, camboatá, cana-de-açúcar, carambola, cenoura, coco verde, coco seco, fruta do conde, goiaba, guabiroba, laranja, maçã, mandioca, mamão, manga, mangaba, melão, milho verde, moranga, morango, murici, nêspera (ameixa branca), pepino, pequi, sapucaia, siriguela.
Números	5
Data Comemorativa	20 de janeiro
Sincretismo	São Sebastião
Incompatibilidades	Mel
Qualidades	YBUALAMO, INLE, DANA DANA,  AKUERERAN, OTYN,  MUTALAMBO,  GONGOBILA, KOIFÉ, AROLÉ, WAWA, WALÈ, OSEEWE ou YGBO, OFÀ, TÁFÀ-TÁFÀ, ERINLÉ, TOKUERÁN, OTOKÁN SÓSÓ

Oração aos Trabalhadores de Oxossi

Eu procuro e não acho
a flecha me aponta o destino
É o Caçador dos Céus que me ronda
É kabila Odé Wawá que me sonda
Sua flecha contempla o tempo,
a prosperidade e a abundância
Seu braço segura o arco da provisão
do combate e da determinação
Meu Senhor da terra,
de minha roça, vilarejo e de minha casa
que sua flecha seja tão ligeira
ao me trazer as coisas belas
Meu poderoso Senhor da Falange das Matas
que me traz os boiadeiros, caboclos e baianos
Meu poderoso Senhor Irmão das Folhas
que me traz a cura e a minha visão
Seja piedoso em minha vida, com meu coração
seja benevolente em minha subsistência,
em minha vida, na minha paixão
Que a noite ao me deitar
que eu possa ter a certeza
de que o Senhor Caçador Noturno
está a me guardar
 

Algumas dicas de Oferendas:
OFERENDA 1
7 ESPIGAS DE MILHO VERDE (USE A PALHA COMO BASE PARA A ENTREGA)
1 COITÉ COM ÁGUA MINERAL
7 VELAS VERDES
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OFERENDA 2
7 VELAS VERDES (EM VOLTA DO CÔCO)
7 VELAS BRANCAS (EM VOLTA DO CÔCO)
7 GALHOS DE ALECRIM, (EM VOLTA DO CÔCO)
1 CÔCO VERDE ABERTO EM CIMA, COM A ÁGUA DENTRO
-------------------------
OFERENDA 3
4 VELAS VERDES
3 VELAS BRANCAS
7 GALHOS DE GUINÉ
21 VAGENS
ÁGUA MINERAL
1 COITÉ, PARA POR A ÁGUA
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OFERENDA 4
7 VELAS VERDES
1 COETÉ
7 FOLHAS DE SAMAMBAIA PARA SERVIR DE BASE PARA A OFERENDA
21 PEDAÇOS DE CANA DE AÇÚCAR
1 CERVEJA BRANCA, SERVIDA NO COETÉ
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OFERENDA 5
1 FOLHA DE BANANEIRA, PARA SERVIR DE BASE
70G DE FEIJÃO (QUALQUER TIPO)
70G DE LENTILHA
70G DE GRÃOS DE ERVILHA
70G DE GRÃOS DE MILHO SECO
70G DE GRÃO DE BICO
70G DE ARROZ BRANCO
70G DE GRÃOS DE SOJA
7 VELAS VERDES
1 COETÉ
CERVEJA BRANCA, SERVIDA NO COETÉ
ARRUMAR OS GRÃOS DE MODO HARMONIOSO E CIRCULAR, NA FOLHA DE BANANEIRA, DEIXAR O COITÉ COM CERVEJA NO CENTRO, ACENDER AS VELAS FORA DA FOLHA DE BANANEIRA, EM VOLTA.
------------------------------------------
OFERENDA 6
1 FOLHA DE BANANEIRA
7 GALHOS DE ALECRIM
7 GALHOS DE ARRUDA
7 MAÇÃS VERDES
7 VELAS BRANCAS
7 VELAS VERDES
1 COETÉ
ÁGUA MINERAL, SERVIDA NO COITÉ
--------------------------------------------
OFERENDA 7
1 FOLHA DE BABANEIRA
FLORES DO CAMPO ( EM CIMA DA FOLHA DE BANAEIRA)
1 CÔCO VERDE, ABERTO E DEIXAR A ÁGUA DENTRO (NO MEIO DA FOLHA )
7 VELAS VERDES ( EM VOLTA, FORA DA FOLHA)
-----------------------------------
OFERENDA 8
7 FOLHAS DE SAMAMBAIA, PARA FORRAR O CHÃO
1 MORANGA ABERTA PELO ALTO, REGADA COM MELADO DE CANA, DEIXAR A TAMPA DO MORANGA AO LADO.
7 VELAS VERDES
7 VELAS BRANCAS
----------------------------------------------------------
OFERENDA 9
1 FOLHA DE BABANEIRA
70G SEMENTES DE ABÓBORA
70G SEMENTES DE GERGELIM
70 G SEMENTES DE GIRASSOL
7 GALHOS DE ARRUDA
7 GALHOS DE GUINÉ
7 GALHOS DE ALECRIM
7 PEDAÇOS DE CANELA EM PAU
1 GARRAFA DE 500ML DE ÁGUA MINERAL
1 COETÉ COM ÁGUA MINERAL ( O RESTANTE DA ÁGUA, REGAR TODA A OFERENDA)
7 VELAS BICOLORES (METADE VERDE, METADE BRANCA)
------------------------------------------
OFERENDA 10
1 FOLHA DE BABANEIRA
500G DE ARROZ INTEGRAL CRU (NO CENTRO DA FOLHA)
1 CACHO DE UVAS (QQ TIPO) ( EM CIMA DO ARROZ)
MEL (REGAR TODA A OFERENDA)
1 COETÉ COM ÁGUA MINERAL
7 VELAS BICOLORES (METADE VERDE, METADE BRANCA)
----------------------------------------
OFERENDA 11

7 FOLHAS DE SAMAMBAIA
7 PITANGAS
7 JABUTICABAS
7 CARAMBOLAS
500ML DE CALDO DE CANA (PARA O COETÉ E PARA REGAR A OFERENDA)
1 COETÉ COM CALDO DE CANA
7 VELAS BICOLORES (VERDE E BRANCA)
------------------------------------
OFERENDA 12
1 FOLHA DE BABANEIRA
7 ESPIGAS DE MILHO VERDE
7 VAGENS CRUAS
7 GALHOS DE ALECRIM
7 VELAS BICOLORES (VERDE E BRANCA)
MEL PARA REGAR A OFERENDA
1 COETÉ COM ÁGUA MINERAL
-------------------------------------------
OFERENDA 13
7 FOLHAS DE SAMAMBAIA (PARA FORRAR O CHÃO)
7 BANANAS D'ÁGUA (E COM AS CASCAS E 4 SEM AS CASCAS)
MEL PARA REGAR AS BANANAS
1 CERVEJA BRANCA NO COETÉ
7 VELAS VERDES
----------------------------------------------
OFERENDA 14
1 FOLHA DE BANANEIRA
7 CAJÚS
21 VAGENS CRUAS
MEL PARA REGAR
7 VELAS VERDES OU 7 VELAS BICLORES (VERDE E BRANCAS)
1 COETÉ
ÁGUA MINERAL SERVIDA NO COETÉ
------------------------------------------
OFERENDA 15
7 FOLHAS DE SAMAMBAIA
1 CÔCO VERDE ( ABERTO COM A ÁGUA DENTRO
7 PEDAÇOS DE 70 CM CADA DE FITA VERDE
7 PEDAÇOS DE 70 CM CADA DE FITA BRANCA
FLORES DO CAMPO
7 VELAS BRANCAS
7 VELAS VERDES

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